Résumé S’il fallait démontrer l’actualité de Pierre Janet, IL suffit de partir du phénomène de l’émotion qui se trouve bien plus perçue aujourd’hui comme expression de la conscience et non point seulement comme réaction physiologique








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Actualité de Pierre Janet. Pour étudier le lien entre émotion et conduite

Par LSA Oulahbib[1]

« La psychologie proprement dite, qui, par peur, de la métaphysique s’était jetée dans les mathématiques dans une prétendue anatomie du cerveau, dans une pseudo psychologie des vasomoteurs, a fini par revenir à son véritable objet, l’étude des conduites humaines (…)  »[2].

«(…) les sentiments en particulier ne sont pas construits avec des sensations »[3].

« (…) une psychologie scientifique  doit considérer les faits psychologiques comme des actions et les exprimer en termes d’action »[4].

 

Résumé

S’il fallait démontrer l’actualité de Pierre Janet, il suffit de partir du phénomène de l’émotion qui se trouve bien plus perçue aujourd’hui comme expression de la conscience et non point seulement comme réaction physiologique.

D’où vient cet intérêt ? Comment se fait-il que l’émotion soit plutôt appréhendée aujourd’hui comme contenant également de la signification et donc de la conscience ?

Il semble bien que cette modification soit la conséquence d’une plus grande compréhension de l’émotion comme signe expressif de quelque chose d’autre qu’un signal purement physiologique, surtout lorsqu’il s’agit d’autre chose que la vue d’un ours pour reprendre l’exemple célèbre de William James.

*

Nous poserons comme hypothèse directrice que l’engouement actuel pour étudier l’émotion comme signification est bien plus le produit, congruent, de divers courants psychologiques, artistiques, philosophiques, posant qu’il existe un lien fort entre mental et corps, lien validé par des expériences variées allant du psychédélique au sportif, que celui des seules avancées, certaines cependant, en neurobiologie.

En fait, il semble bien que certains neurobiologistes se rendent compte, surtout lorsqu’ils s’intéressent aux approches psychologiques[5] et sociologiques, qu’elles ne peuvent guère éluder l’analyse de ce qui suscite une émotion au-delà de son support physiologique. Ce qui implique sa signification pour la conscience qui s’en saisit, et ce qui s’en déduit comme conduite.

Toutes ces choses n’étaient guère étranger à Janet, d’où son actualité, et ce contrairement à ce qu’en pensait Jean Paul Sartre, dont la critique a sans doute contribué à la mise à l’écart de l’analyse janetienne[6], en sus du freudisme qui subordonne la conscience à l’inconscient[7], primauté qui se trouve aujourd’hui remise en cause par la psychologie cognitive[8] et la psychologie de la motivation[9], toutes deux mettant en avant l’intervention consciente d’un sujet de l’action.

Prenons comme exemple Sartre pour se rendre compte de sa mécompréhension de l’analyse janetienne :

« (…) Une théorie de l’émotion qui voudrait restituer au psychique sa part prépondérante devrait faire de l’émotion une conduite. Mais Janet est sensible comme James, malgré tout, à l’apparence de désordre que présente toute émotion. Il fait donc de l’émotion une conduite moins bien adaptée, ou, si l’on préfère, une conduite de désadaptation, une conduite d’échec. Quand la tâche est trop difficile et que nous ne pouvons tenir la conduite supérieure qui s’y adapterait, l’énergie psychique libérée se dépense par un autre chemin: on tient une conduite inférieure, qui nécessite une tension psychologique moindre. Voici par exemple, une jeune fille à qui son père vient de dire qu’il a des douleurs au bras et qu’il redoute un peu la paralysie. Elle roule par terre en proie à une violente émotion, qui revient quelques jours plus tard, avec la même violence et la contraint finalement à réclamer les secours des médecins. Au cours du traitement, elle avoue que l’idée de soigner son père et de mener une vie austère de garde malade lui avait soudain paru insupportable. L’émotion représente donc ici une conduite d’échec, c’est le remplacement de la « conduite-de-garde-malade-ne-pouvant-être-tenue  ».

De même, dans son ouvrage sur l’Obsession et la psychasthénie, Janet cite le cas de plusieurs malades qui, venus à lui, pour se confesser ne peuvent pas venir à bout de leur confession et finissent par éclater en sanglots, parfois même par prendre une crise de nerfs. Ici encore la conduite à tenir est trop difficile. Les pleurs, la crise de nerfs représentent une conduite d’échec qui se substitue à la première par dérivation. (…).

Mais que faut-il entendre par là ? Si nous considérons objectivement l’individu comme un système de conduites, et si la dérivation se fait automatiquement, l’échec n’est rien, il n’existe pas, il y a simplement remplacement d’une conduite par un ensemble diffus de manifestations organiques. Pour que l’émotion ait la signification psychique d’échec, il faut que la conscience intervienne et lui confère cette signification, il faut qu’elle retienne comme un possible la conduite supérieure et qu’elle saisisse l’émotion précisément comme un échec par rapport à cette conduite supérieure. Mais ce serait donner à la conscience un rôle constitutif, ce que Janet ne veut à aucun prix  ».[10]

Cette dernière affirmation de Sartre est erronée. Janet donne bien au contraire un rôle «constitutif» à la conscience, cela s’observe déjà dans l’exemple même avancé par Sartre. La crise de  nerfs est moins une «dérivation» qu’une solution exprimant le refus de satisfaire l’éventuel souhait paternel d’avoir à s’occuper de lui. Le fait de se rouler par terre en est l’affirmation immédiate et celui de l’avoir déclenché l’affirmation réfléchie si l’on suit la distinction établie par Janet entre ces deux types de conduite[11].

Autrement dit, l’affirmation immédiate, se rouler par terre,  constitue une solution du point de vue du sujet, c’est-à-dire une décision d’action, une affirmation réfléchie,  ce dont la jeune fille se rend compte ensuite d’ailleurs.

Or, qu’est-ce que la conscience sinon un acte d’affirmation réfléchie, -celui par exemple de décider de se rouler par terre-, afin de refuser de se soumettre à ce que l’on croit être le désir de l’autre. La jeune fille croit  en effet que si son père lui parle de sa paralysie, alors elle devra se transformer en garde malade. D’où la «solution» trouvée, signifiante, en ce sens qu’elle fait signe, désigne, littéralement ce qui trouble. Il y a bien là deux temps. Ce serait jouer sur les mots que de ne pas y voir là de la conscience au sens  de conduite «constitutive»  telle que la définit Sartre lui-même dans son texte.

Mais soyons strict. Janet emploie-t-il le terme précis de conscience dans son travail ? Oui, lorsqu’il définit ce qu’il entend par « psychologie de l’action »(Ibid., p. 175) :

« (…) Il faut dans cette psychologie de l’action faire une place à la conscience que l’on peut à la rigueur supprimer quand on parle des animaux inférieurs, mais que l’on ne peut méconnaître chez les hommes ou même chez les animaux supérieurs. Mais il faut parler du phénomène de la conscience  comme d’une conduite particulière, comme d’une complication de l’acte qui se surajoute aux actions élémentaires.  On peut y parvenir en étudiant les conduites sociales élémentaires et surtout les sentiments qui sont, comme on le verra, des régulations de l’action, des réactions de l’individu à ses propres actions » .

La conscience s’avère donc être une «conduite particulière», une «complication de l’acte» qui se «surajoute aux actions particulières». Ce «surajout» est perceptible précise Janet lorsque l’on étudie les « conduites sociales élémentaires » en particulier «les sentiments qui sont, comme on le verra, des régulations de l’action, des réactions de l’individu à ses propres actions».

L’action de la conscience se perçoit pour Janet comme régulation telle que l’on la perçoit dans la formation du sentiment.

Une question se pose : le fait même de réguler signifie-t-il que la conscience soit bien constitutive de la conduite comme le voudrait Sartre mais dont il ne voit pas la trace chez Janet ?  Chez Sartre, il semble que la conscience soit cette capacité à «conférer des significations» (ce que Husserl avait délimité dans ses Recherches logiques…sans parler de Hegel, de Kant…et à vrai dire de toute la philosophie…).

« Si nous considérons objectivement l’individu comme un système de conduites, et si la dérivation se fait automatiquement, l’échec n’est rien, il n’existe pas, il y a simplement remplacement d’une conduite par un ensemble diffus de manifestations organiques. Pour que l’émotion ait la signification psychique d’échec, il faut que la conscience intervienne et lui confère cette signification, il faut qu’elle retienne comme un possible la conduite supérieure et qu’elle saisisse l’émotion précisément comme un échec par rapport à cette conduite supérieure. Mais ce serait donner à la conscience un rôle constitutif, ce que Janet ne veut à aucun prix »

 Chez Janet, la conscience est à la base des régulations de l’action que sont les sentiments, nous venons de le lire, c’est même l’une des conditions pour qu’une psychologie de l’action puisse exister.

Janet approfondit la question en posant que si le sentiment s’avère une «conduite sociale élémentaire » celle-ci demande à ce que dans un second temps soit étudié son fondement ; ce qui implique d’analyser le sens du sentiment, de sa régulation, donc de l’organisation même de la conscience, c’est en tout cas ce que précise Janet lorsqu’il définit la seconde condition (Ibid., p. 175) pour la fondation d’une psychologie de l’action, (la conscience en étant la première, voir extrait plus haut)  :

« Une seconde condition c’est que dans cette description des conduites, il faut se préoccuper des conduites supérieures, des croyances, des réflexions, des raisonnements, des expériences.  Ces faits ont été exprimés d’ordinaire en terme de pensées et pour conserver dans toute la science psychologique le même langage il faut les exprimer en termes d’actions. (…). Il faut en psychologie renoncer aux prétentions anatomiques et physiologiques et se borner humblement à être psychologue en parlant toujours le langage de la conduite et de l’action. Cela est possible même quand il s’agit des conduites les plus élevées en tenant compte d’une conduite essentielle, caractéristique de l’homme, celle du langage ».

On ne peut être plus clair quant à ce qui s’induit comme rôle de la conscience chez Janet, (même s’il n’en parle pas toutes les cinq minutes), lorsqu’il s’agit des «conduites les plus élevées »  en particulier celle du «langage». A ce propos Janet ajoute tout de suite après :

« Le langage est une action particulière , propre à l’homme qui est au début une véritable action externe,  c’est-à-dire une action d’un sujet qui détermine des réactions chez les autres. Mais le langage peut devenir très facilement  une action interne, c’est-à-dire une action d’un sujet qui ne détermine des réactions qu’en lui-même. J’ai cherché à prendre les conduites très variées dans lesquelles intervient le langage comme des intermédiaires entre les conduites extérieures et les pensées ; elles m’ont permis d’aborder  d’une manière objective et d’exprimer  en terme d’actions les  phénomènes psychologiques les plus élevés, les plus propres à l’homme. On peut désigner cette psychologie sous le nom de psychologie de la conduite pour indiquer qu’il s’agit d’une forme élargie et supérieure de la psychologie du comportement. C’est de cette manière qu’il faut étudier les troubles psychologiques des malades ». 

Prenons un autre cas pour bien comprendre comment Janet fait intervenir la conscience dans la formation des émotions, celui d’une femme qui, dit Janet (Ibid., p. 205),

«croit dans son délire qu’elle est transformée en lionne, qu’elle est une lionne. Elle marche à quatre pattes, elle rugit, elle gratte avec ses griffes dans un tiroir, en fait sortir des photographies, choisit des photographies d’enfants et les dévore. Peut-on imaginer un plus beau symbolisme et une plus belle absurdité ? Mais quand il s’agit de dîner, elle refuse des papiers et mange sa soupe avec une cuiller.

Une femme dans une crise de doute m’écrit  la lettre suivante :  « Je suis de nouveau bien malheureuse, incapable d’écrire ou de lire un mot. J’ai devant moi une lettre de ma fille et je ne puis la lire parce que je ne comprends absolument pas comment des points noirs sur du papier peuvent porter la pensée de quelqu’un, voulez-vous m’écrire un mot pour me dire quand je puis venir vous voir ? » Mais enfin ! Si elle ne peut pas comprendre un mot écrit, pourquoi m’écrit-elle et pourquoi me demande-t-elle une réponse écrite? Dans tous les cas qui sont innombrables le trouble n’existe que dans les actes de croyance réfléchie, dans l’établissement réfléchi d’une relation entre la parole et l’action faite par les membres. Quand la question de croyance ne se pose pas, quand il s’agit de l’acte tout seul effectué avec les membres, il n’y a aucun trouble » .

Janet  établit donc bien un lien entre une parole et action par le biais d’une réflexion qui se constitue comme croyance et va se matérialiser en action, celle visant à refuser de lire. Il faut l’intervention d’un autre processus, celui de la raison, pour arriver à y soustraire. Janet fait par exemple état du cas suivant :

«Delboeuf décrivait  autrefois cette expérience amusante : il avait suggéré  à une somnambule qu’on lui avait coupé la tête et que dorénavant elle devait vivre sans tête. La pauvre fille se promenait dans la chambre en tâtant son cou, sans jamais élever les doigts au-dessus de la coupure imaginaire. Elle se regardait dans une glace en disant : «c’est bien laid et c’est bien triste de ne plus avoir de tête ». Un assistant fit remarquer maladroitement que pour voir dans la glace et pour parler il fallait avoir des yeux, une bouche et par conséquent une tête. Cette remarque détermina chez la somnambule un grand trouble et la réveilla, mais auparavant elle n’avait pas senti elle-même  l’opposition complète des deux parties de la croyance. (…)

Pour que l’affirmation et la croyance soient arrêtées quand les termes impliquent des actions opposées et inconciliables, il faut un nouvel acte surajouté à la simple croyance asséritive. Il faut que la pensée d’une règle viennent s’opposer à l’affirmation. Cet acte n’est exécuté d’une manière correcte qu’au stade rationnel quand l’esprit est devenu capable de donner de la force à des formules logiques ou morales et de les transformer en ordres puissants. Nous n’avons pas à étudier ce stade trop élevé ; mais déjà au stade réfléchi des règles logiques et morales peuvent avoir quelque importance ».

Retenons que le stade rationnel est ce moment où « l’esprit est devenu capable de donner de la force à des formules logiques ou morales et de les transformer en ordres puissants » (op.cit., T.1, p. 209). Janet note cependant que des prémisses existent quant à la dotation de croyance à des formules logiques ou morales, ce qu’il nomme la croyance réfléchie.

Janet établit ainsi une échelle de signification (Ibid., p. 223) qui, contrairement à ce que croit Sartre, complexifie l’organisation de la conscience[12]. L’idée que nous soyons sans cesse rationnels en permanence lui semblait incongru, par exemple (p. 208) :

« (…) Les principes de la raison s’appliquent nécessairement, disait-on, car il est impossible d’avoir simultanément deux conduites contradictoires. On confondait complètement les lois physiques des mouvements et les lois psychologiques des croyances. »

D’où le fait d’observer cette non application des principes de la raison au fil de la conscience de tout un chacun, (ce que Janet nomme le stade asséritif où se conjugue réel et imaginaire, et son trouble : la croyance pithiatique –ibid., p.210), avant que le stade réfléchi puis le stade rationnel ne viennent s’y opposer et les filtrer. Janet écrit ainsi (p. 209-210) :

« La croyance réfléchie est formée par une discussion avec les autres membres de la société, discussion qui finit par devenir interne chez un individu isolé mais qui garde toujours son caractère primitif de discussion sociale. Les autres socii, pour les désigner par l’expression dont se servait M. Baldwin, ont opposé aux tentations d’affirmation leurs propres croyances. Celles-ci ne sont pas toujours individuelles, elles sont souvent communes à un grand nombre et constituent les croyances de la société. Celui qui essaye de soutenir une croyance différente a de la peine à la défendre, il apprend à ses dépens qu’il est dangereux de contredire les croyances communes.

Cette règle de concordance sociale, qui impose une certaine harmonie dans les croyances d’un groupe social deviendra au stade rationnel le point de départ du principe de non contradiction : il deviendra interdit de se contredire soi-même comme de contredire les autres sans raison. Mais déjà au stade réfléchi, cette règle intervient au moins de temps en temps et détermine une certaine cohérence des croyances ».

Observons que cette appréhension de la signification comme échelle compréhensive de dotation de sens, se rapproche de la définition large que Max Weber octroie au terme de «raison»  dans sa Sociologie[13].

Il s’agit en effet pour Weber d’en élargir l’horizon, (jusqu’à y inclure l’irrationnel comme «ensemble significatif[14]» ), en considérant que des conduites peuvent être contradictoires, mais doivent être saisies à partir du moment où elles font sens pour l’acteur ; quitte à ce que, à une toute autre échelle, celle de la raison pensée universellement, de telles conduites ne puissent pas perdurer ; soit parce qu’elles empêchent l’évolution d’un développement, soit parce qu’elles entrent en concurrence avec d’autres conduites qui s’avèrent bien plus adéquates dans l’organisation de l’action.

C’est par exemple, et comme l’observe plus haut Janet, la distinction (et non la séparation tranchée) au sein même de la raison, prise au sens large de signification, entre la logique du tiers exclu, -(qui donna historiquement la méthodologie scientifique et technique), et la logique de la croyance qui peut fort bien s’accommoder, du moins jusqu’à un certain point, de règles de conduite contradictoires et donc d’une organisation dissociée des actes de conscience et de leur traduction en terme d’actions ; qu’il s’agisse d’une émotion, d’une conduite.

Nous voyons alors bien que l’enjeu pour la conscience et la conduite consiste à ordonnancer les stades d’appréhension de la croyance dans le cadre d’une synthèse. Lorsque celle-ci s’affaiblit ou n’est pas possible, des dissonances s’observent allant jusqu’au trouble de la dissociation lorsque ce n’est pas résolu.

Dans L’automatisme psychologique, Janet avait bien vu cette perspective dans toute son aspérité[15]  (conclusion au chapitre III, seconde partie, p. 488) :

« La désagrégation mentale,  la formation des personnalités successives et simultanées dans le même individu, le fonctionnement automatique de ces divers groupes psychologiques isolées les uns des autres ne sont pas des choses artificielles, résultat bizarre de manœuvres expérimentales . Ce sont des choses parfaitement réelles et naturelles que l’expérience nous permet de découvrir et d’étudier, mais qu’elle ne crée pas. (…) ».

Pages 525-526 (conclusion au chapitre IV, seconde partie), Janet ajoute :

« Comment un psychologue comme Moreau (de Tours) a-t-il pu écrire cette phrase étonnante : « En devenant idiot, un sujet passe par un état  psycho-cérébral  qui, en continuant de se développer , devrait en faire un homme de génie  ( in Psychologie morbide, 71). » Comment a-t-il pu croire que les maladies du système nerveux et la folie même favorisaient puissamment le développement de l’intelligence[16] ? C’est probablement à cause du mot «excitation » qu’il emploie sans cesse pour désigner la folie. Non, quelles que soient les analogies dans les circonstances extérieures, la folie et le génie sont les deux termes extrêmes et opposés de tout le développement psychologique. Toute l’histoire de la folie, comme l’a soutenu Baillarger et après lui beaucoup d’aliénistes, n’est que la description de l’automatisme psychologique livré à lui-même, et cet automatisme, dans toutes ses manifestations, dépend de la faiblesse de synthèse actuelle qui est la faiblesse morale elle-même, la misère psychologique.

Le génie, au contraire, est une puissance de synthèse capable de former des idées entièrement nouvelles qu’aucune science antérieure n’avait pu prévoir, c’est le dernier degré de la puissance morale. Les hommes ordinaires oscillent entre ces deux extrêmes, d’autant plus déterminés et automates que leur force morale est plus faible, d’autant plus dignes d’être considérés comme des êtres libres et moraux que la petite force morale qu’ils ont en eux et dont nous ignorons la nature grandit davantage  ».

Qu’en conclure ? Déjà le fait qu’il soit nécessaire de distinguer la nécessité de la synthèse et le fait que nous la fassions de façon non identique selon notre caractère (ou conation pour Reuchlin, nous en reparlerons), et selon les conditions historiquement situées dans lesquelles nous sommes.

Si la synthèse est indispensable, des synthèses sont possibles, le tout est de définir comment peuvent-elles s’évaluer à partir de leur singularité, surtout aujourd’hui, à l’ère médiatique, où la multiplication des réels, des références, suscitent des attractions et des compensations qui complexifient encore plus le problème.

Le rôle d’une évaluation objective de l’action à la lumière de la psychologie de la conduite de Pierre Janet devient alors un cadre de référence indispensable. C’est ce que nous étudierons dans un prochain travail.

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*    *




[1]Sociologue,auteur,(L’Harmattan,2002,2003): http://lucien.samir.free.fr/biographie/index.html

[2]Pierre Janet, De l’angoisse à l’extase, (1926), Paris, Editions société Pierre Janet, 1975, T.1, p. 203.

[3]Idem., T.2, p. 62.

[4]Ibid., p. 71.

[5]Le psychologue Maurice Reuchlin cite les propos du neurobiologiste J. Paillard, (1978, p. 161), dans son ouvrage Totalités, éléments, structures en psychologie, (Paris, Puf, Collection psychologie aujourd'hui, 1995, p. 240) :

 "(...) si nous aspirons à comprendre le comportement naturel du système total, nous devons entreprendre son analyse fonctionnelle en termes d'interaction des sous-systèmes qui le composent en précisant le rôle de chacun d'eux. Toute interprétation du rôle d'un sous-système suppose référence à l'opération du système global (but assigné à l'action) et à la signification biologique que cette opération revêt pour l'organisme (approche éthologique). L'implication d'un tel point de vue pour le neurobiologiste (...) est qu'il doit être disposé à adopter une position téléologique et à accorder une attention prioritaire à l'identification du répertoire comportemental habituel des espèces qu'il étudie et des stimulations naturelles auxquelles ces espèces sont normalement sensibles".

[6] Par exemple dans Esquisse d’une théorie des émotions, Paris, Hermann, 1960 (1939 pour la première publication dans Actualités scientifiques et industrielles 838), pp. 23-25. Nous en reparlerons plus loin.

[7] Cette subordination imita en fait celle opérée par le marxisme qui faisait de la conscience un reflet des intérêts économiques et politiques : le freudo-marxisme était né…et continua de fleurir avec un Bourdieu…Voir mon livre Ethique et épistémologie du nihilisme, les meurtriers du sens, (L’Harmattan, 2002) pour ce dernier auteur.

[8]Reuchlin signale (op.cit., p. 246) la manière dont les collaborateurs de Jean Piaget poursuivent sa recherche, en particulier Bärbel Inhelder, en citant les propos de cette dernière, et de l'un de ses collègues (D. de Caprona):

"(...) Le sujet psychologique nous intéresse en tant que sujet connaissant, mais avec ses intentions et ses valeurs. Nous sommes conduits à donner une part importante aux dimensions téléonomique et axiologique de l'activité cognitive, c'est-à-dire aux finalités et aux évaluations produites par le sujet lui-même. Il s'agit donc d'envisager le sujet avec les fins qu'il se donne et les valeurs qu'il s'attribue" (B. Inhelder et D. de Caprona, 1992, p. 22). Le sujet en examen "doit éprouver le besoin de réussir", la tâche qui lui est proposée "doit avoir pour lui un sens" (p. 25). (...)".

[9] Le psychologue de la motivation, Joseph Nuttin, observe ceci dans son ouvrage majeur Théorie de la motivation humaine, ( Louvain, Paris, Puf, 1980, p. 26) :

« (…) A la fin du XIXe siècle, la psychologie aimait emprunter ses cadres conceptuels à la physique et à la biologie. C’est ainsi que Freud, sous l’influence de Helmholtz, élabore un modèle physique de ce qu’il appelle l’appareil psychique. La loi fondamentale de cet appareil consiste à éviter tout accroissement d’énergie. Le stimulus -surtout le stimulus interne, provoqué par le besoin organique- est conçu comme un apport d’énergie. L’appareil psychique tendra donc à éviter toute stimulation (Reizflucht ou fuite de stimulation), ou bien essaiera de se défaire d’un accroissement d’énergie par une décharge dans le comportement moteur. Le prototype de ce modèle du comportement est le réflexe, conçu comme une conversion du stimulus afférent ( apport d’énergie ) en réaction motrice ( décharge d’énergie qui provoque le plaisir ). Dans le chapitre théorique de son Interprétation du rêve, le père de la psychanalyse nous dit : “ L’appareil psychique doit être conçu comme un appareil réflexe. Le processus réflexe reste le modèle ou prototype de tout fonctionnement psychique “ ( Freud, 1900 ).

C’est ce modèle qui est à l’origine d’une des notions les plus populaires en psychologie de la motivation, à savoir la décharge d’énergie. On la retrouve non seulement en psychanalyse, mais aussi dans les théories des éthologistes ( par exemple, Lorenz, 1937 ) et dans la loi du conditionnement d’après Hull ( 1943 ), à savoir : la loi du renforcement en termes de réduction du besoin.
De façon plus générale, la motivation est conçue ici comme prenant son origine dans l’état des tissus de l’organisme ( tissue needs ) : cet état se manifeste par une stimulation désagréable dont l’organisme tend à se défaire. Une telle stimulation désagréable se produit à la suite de n’importe quelle rupture dans l’équilibre homéostatique. (...) ».

Nuttin ajoute ceci qui nous intéressera à plus d’un titre à propos de la recherche de Janet : (p. 224-226) :

« (...) Les deux  types de mécanisme qui, dès le début de ce siècle et encore aujourd’hui, dominent l’explication psychologique du comportement sont l’un de nature associative, l’autre de nature énergétique ( cf. p. 26 ). L’un comme l’autre s’inspire d’un prototype commun qui est l’arc réflexe. Ils prennent leur origine, non dans les travaux de Fechner ou de Wundt, mais dans les conceptions de Thorndike et de Pavlov, d’une part, et de Freud, de l’autre. Sur le fonctionnement du prototype, ils sont d’accord : l’action d’un stimulus apporté par voie afférente se convertit en réaction efférente. Pour le reste, leurs conceptions suivent des voies divergentes. Freud conçoit le stimulus ( surtout interne ) comme apportant, à l’organisme, un surcroît d’énergie que l’appareil psychique a hâte de décharger par les effecteurs ( réponse ). C’est le point de départ d’une conception “ dynamique “ du comportement où l’action est conçue comme décharge d’un surcroît d’énergie, décharge qui produit le plaisir. Pour Thorndike et Pavlov, au contraire, le stimulus n’est pas source d’énergie, mais point de départ d’un lien associatif ou connexion ; c’est la conception associative qui étudie le comportement en termes de connexions apprises ou renforcées entre le stimulus et la réponse. Ces deux grands courants ont marqué l’étude du comportement jusqu’à ce que, plus récemment, se soit fait jour une approche en terme d’information ( cognitive ). Il faut ajouter qu’en Europe l’approche cognitive n’avait jamais complètement disparu, mais que la psychologie s’y occupait fort peu du comportement manifeste.

La répercussion de ces courants sur la psychologie de la motivation est évidente. On y reconnaît les trois types de théories de la motivation, qui essaient de conceptualiser le mécanisme par lequel la motivation active et dirige le comportement : le mécanisme de la décharge, le mécanisme de la connexion ou de la réponse renforcée et, finalement, une conception qui met l’accent, soit sur le processus d’information, soit -comme dans notre cas- sur la formation de projets motivationnels, élaborés de façon cognitive.


A l’intérieur de ces courants, un grand nombre de variantes et de combinaisons font leur apparition. Ainsi, la conception du renforcement de Hull aussi bien que la théorie de Lewin sur le champ comportemental et l’espace vital ( life space ) ont assimilé certains éléments de la théorie de la décharge énergétique ( réduction du besoin et tension ), tandis que la théorie “ affective “ de McClelland ajoute certains éléments de la théorie cognitive aux conceptions associatives et hédonistes ( cf. infra, p. 229 ).

D’autre part, la découverte neurophysiologique des fonctions de vigilance et d’attention, au niveau de la fonction réticulaire, a donné une impulsion nouvelle aux théories de l’activation énergétique. Depuis lors, on se plaît à parler de la motivation comme état d’activation ou d’arousal généralisé et d’un niveau d’excitation optimal. On pense, entre autres, aux points de vue de Hebb, de Berlyne et de plusieurs autres psychologues auxquels il convient d’ajouter les travaux d’Elisabeth Duffy ( 1962 ) sur l’activation du comportement.
Aussi les notions d’équilibre, balance, incongruité et discordance ne s’appliquent-elles plus seulement aux théories des besoins homéostatiques, mais aux systèmes d’inspiration cybernétique, aussi bien qu’aux théories de l’attribution ( Stagner, 1977 ). On connaît en ce domaine les conceptions de Hunt ( 1965 ; 1971 ), de Miller, Galanter et Pribam ( 1960 ), aussi bien que celles de Heider ( 1958 ),  Festinger ( 1957 ), Kelley ( 1967 ; 1971 ) et plusieurs autres auteurs. De même, les psychologues qui - à la suite des économistes et de la théorie de la décision- étudient la motivation en termes de valence et de probabilité du résultat espéré ( Atkinson et Feather, 1966 ), ajoutent un élément cognitif ( probabilité ) au point de vue dynamique ( valence ).
Toutefois, un point commun existe entre ces dernières théories et celles, plus anciennes, de Freud et de Hull, c’est que le mécanisme motivationnel se conçoit exclusivement comme un processus de réduction de tension, en ce sens que la motivation est un état de tension qui cherche à rétablir l’équilibre à l’aide d’un contact comportemental approprié. La phase “ ascendante “ de la motivation, c’est-à-dire le processus par lequel de nouvelles tensions ou “ discordances “ sont établies, est pratiquement ignorée. La motivation psychologique est traitée sur le modèle des besoins homéostatiques, besoins dont seule la phase de réduction ( réduire la faim, par exemple ) intéresse la psychologie. En effet, c’est l’acte de chercher de la nourriture et de manger qui se situe au niveau du comportement ; le processus métabolique par lequel l’état de faim se réinstalle automatiquement dans l’organisme, après chaque réduction du besoin, n’intéresse guère le psychologue. Au niveau psychologique, au contraire, le processus de formation de buts nouveaux est tout aussi important que celui par lequel l’état de tension se réduit.

C’est sur cette phase ascendante et constructive du processus motivationnel qu’il nous faudra surtout attirer l’attention. (...)   ».

[10] Op.cit., Esquisse d’une théorie des émotions …, pp. 23-25.

[11]Op.cit., De l’angoisse à l’extase, chap., II, Les deux croyances, T.1, p. 207.

[12] Nous en reparlerons dans un autre article plus spécifique.

[13]Lorsque Weber étudie par exemple les «motivations»  (1922, Economie et société, 1995, Agora-Plon, tome 1, les catégories de la sociologie, chapitre premier, les concepts fondamentaux de la sociologie, paragraphe 5, p. 34), il s’agit pour lui d’en  « comprendre »  ( p. 34 ) le «sens»  ( p. 28 ) comme «ensemble significatif»  (p. 38 ). C’est-à-dire comme «motif»  ou encore «raison»: «Nous appelons  «motif» un ensemble significatif qui semble constituer aux yeux de l’agent ou de l’observateur la «raison» significative d’un comportement» . ( ibid para. 7 p. 38 ).

[14] Ibid., p. 35.

[15] Réédition, Odile Jacob, 1998.

[16] Voir à ce sujet, le lien entre folie et œuvre, mon livre Le nihilisme français contemporain, fondements et illustrations, (Paris, L’Harmattan, 2003, p. 86) qui critique son renouveau contemporain, en particulier lorsqu’il est éludé, par exemple à propos d’Hölderlin, que le génie émerge malgré la folie et non pas grâce à elle.

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